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　　刻意尚行，其意峻刻，其行高尚。 離世異俗，高論怨誹，李云：“ 非世無道，怨己不遇。”為亢而已矣，此山谷之士，非世之人，宣云：“非，猶輕。”枯槁赴淵者之所好也。司馬云：“枯槁，若鮑焦、介推；赴淵，若申徒狄。”語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣，自修其身。此平世之士，教誨之人，成云：“此平時治世之士，施教誨物之人，若宣尼之居洙、泗，子夏之在西河。”游居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣，此朝廷之士，尊主強國之人，致功並兼者之所好也。並兼敵國。就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無為而已矣，宣云：“無為，猶言閒散。”此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申， 成云：“吹冷呼而吐故，呴暖吸而納新，如熊攀樹而自懸，類鳥飛空而伸腳。”為壽而已矣，此道引之士，李云：“導氣令和，引體令柔。”養形之人，彭祖壽考者之所好也。若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也，郭云：“ 忘，故能有。”澹然無極而眾美從之，宣云：“不立一極而美無不全。”此天地之道，聖人之德也。故曰：夫恬惔同淡。寂寞，虛無無為，此天地之平而道德之質也。 釋文：“質，正也。”宣云：“本也。 ”故曰：聖人休，休焉則平易矣，釋文：“休，息也。”俞云：“此本作‘故曰聖人休焉，休則平易矣'，‘休焉'二字，傳寫誤倒。天道篇‘故帝王聖人休焉，休則虛'，與此文法相似，可據以訂正。”案：郭注、成疏、陸釋，皆止一“休”字，俞說是也。此後來刊本之誤。平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故曰：聖人之生也天行，郭云：“任自然而運動。”其死也物化；郭云：“ 蛻然無所系。”靜而與陰同德，動而與陽同波；郭云：“動靜無心，而付之陰陽也。”案：四語又見天道篇。不為福先，不為禍始；感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，管子心術篇：“去智與故。”此用其語。淮南主術篇高注：“故，巧也。”循天之理，成云：“循，順也。”故無天災，無物累，無人非，無鬼責。 四語亦見天道篇。“災”，彼文作“怨。”其生若浮，其死若休；不思慮，不豫謀；光矣而不耀，信矣而不期；宣云：“無心於取必。”其寢不夢，其覺無憂；其神純粹，其魂不罷。此語亦見天道篇。虛無恬惔，乃合天德。故曰：悲樂者，德之邪；喜怒者，道之過；好惡者，德之失。故心不憂樂，德之至也；郭云：“至德常適，故情無所概。”一而不變，靜之至也；郭云：“靜而一者，不可變也。 ”無所於忤，虛之至也；郭云： “其心豁然確盡，乃無纖介之違。”不與物交，惔之至也；郭云：“物自來耳，至惔者無交物之情。”案：惔同淡。無所於逆，粹之至也。 郭云：“若雜乎濁欲，則有所不順。” 故曰：形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流，亦不能清，宣云：“又將腐濁。”天德之象也。宣云：“靜而日運。”故曰：純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，郭云：“若夫逐欲而動，人行也。” 此養神之道也。夫有幹、越之劍者，司馬云：“幹，吳也。吳、越出善劍。”柙而藏之，不敢用也，寶之至也。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，宣云：“不可得而跡象之。”其名為同帝。宣云：“ 與天帝同用。”純素之道，惟神是守，守而勿失，與神為一，一之精通，合于天倫。合于自然之理。野語有之曰：“眾人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精。”故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。成云：“體，悟解也。妙契純素之理，則所在皆真道也。 ”  

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　　繕性於俗，俗學以求複其初，崔云：“繕，治也。”郭云：“已治性於俗矣，而欲以俗學複性命之本。”案：宣本刪一“俗”字。據郭注，明有兩“俗”字也，然疑衍一字。蘇輿云：“案當衍一俗字，學與思對文。言性與欲皆已為俗所汙，雖學、思交致，只益其蒙。宣以‘俗學'‘俗思'句斷，似失之。” 滑欲於俗，思以求致其明，謂之蔽蒙之民。古之治道者，以恬養知；釋文：“知音智。” 宣云：“                         定能生慧。”知生而無以知為也，謂之以知養恬。智生而不任智，是以智養其恬靜。知與恬交相養，而和理出其性。知、恬交養，而道德自其性出矣。夫德，和也；道，理也。宣云：“道德止是和順。理，猶順也。”德無不容，仁也；道無不理，義也；道德生仁義。義明而物親，忠也；宣云：“是為實有道德。”中純實而反乎情，樂也； 成云：“雖複涉於物境，而恒歸於真情，所造和適，故謂之樂。”信行容體而順乎文，禮也。實行于容體而順乎自然之節文，即是禮也。禮樂遍行，則天下亂矣。釋文：“遍音遍。”郭云：“以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也。”俞云：“據郭注，是為‘一偏'之偏，故郭雲然。釋文音誤。”案：本當作“偏”，唐時誤“遍”，故陸隨文作音，義不可通。宣本已改“偏”。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也。彼自正而蒙被我之德，是德與德相感，不以己之德強人而冒覆之也。若強天下而冒覆之，是以我正彼，則物之失其性者必多也。古之人在混芒之中，混混芒芒，初分之時也。與一世而得澹漠焉。成云： “恬澹寂漠，無為之道也。”當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。無所矯飾。逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。成云：“燧人變生為熟，伏羲畫八卦以制文字，作結繩而為罔罟，智詐萌矣，嗜欲漸焉，順黎庶之心，而不能混同至一也。”德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是故安而不順。成云：“神農有共工之伐，黃帝致蚩尤之戰，苟且欲安天下，未能大順群生也。”德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流， 宣云：“失其源也。”□淳散樸，釋文：“□，本亦作澆。”成云：“ 唐、虞設五典而綱紀五行，置百官而平章百姓，五行自茲而荒殆，百姓因此而澆訛，毀淳素而散樸質也。”離道以善，險德以行，險，危也。離於道以企善，危其德以制行，若務光、申徒狄之類是也。然後去性而從於心。宣云：“舍天性，用人心。”心與心識知而不足以定天下，宣云：“人益巧偽。”俞云：“詩：‘ 不識不知。'‘識知'二字連文，言必不識不知而後可定天下。諸家從識字斷句，非。” 然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性情而複其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。宣云：“以非道為道。 ”世與道交相喪也，道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣。成云：“使聖人降跡塵俗，混同群生，韜藏聖德，莫能見用，雖居朝市，無異山林。”隱，故不自隱。宣云：“遭道隱之世，不必自隱而已隱也。”古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；複於至一之世而不見其跡。不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待。深固自然之根，保寧至善之極，以待時也。此存身之道也。古之行身者，不以辯飾知，成云：“古人之行任其身者，不以浮辯飾小智。”不以知窮天下，成云：“不縱知以困蒼生。 ”不以知窮德，成云：“知止其分，不以無涯而累其自得。”危然處其所而反其性，郭云：“危然，獨正貌。”己又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，成云：“小識小知，虧損深玄之德。”小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。樂全其性，即是得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。郭云：“ 全其內而足。”今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。成云：“儻者，意外忽來。”寄之，其來不可圉，圉，禦也。其去不可止。故不為軒冕肆志，肆志，放縱其志。不為窮約趨俗，不貶志以徇俗。其樂彼與此同，視軒冕與窮約無異。故無憂而已矣。故能處貴而無憂。今寄去則不樂，今人所同。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。樂軒冕者，志荒於外。故曰：喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。向云：“以外易內，可謂倒置。”